雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴出處哪首詩 - 《九歌 山鬼》屈原

《九歌 山鬼》詩文原文

【詩原文】

若有人兮山之阿，被[1]薜[2]荔兮帶女蘿。

既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。

乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗。

被[3]石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。

余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來[4]。

表獨立兮山之上，雲容容兮而在下[5]。

杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。

留靈修兮澹[6]忘歸，歲既晏兮孰華予[7]！

采三秀兮於[8]山間，石磊磊兮葛蔓蔓。

怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒。

山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。

君思我兮然疑作，雷填填兮雨冥冥，

猿啾啾兮狖[9]夜鳴。

風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。

《九歌 山鬼》

【詩文賞析】

【註釋】：

[1]：通「披」。

[2]：音「必」。

[3]：通「披」。

[4]：音「離」。

[5]：音「互」。

[6]：音「但」。

[7]：音「余」。

[8]：音「巫」。

[9]：音「又」。

出自《九歌》，這是第九首。

山鬼即一般所說的山神，因為未獲天帝正式冊封在正神之列，故仍稱山鬼。

本篇是祭祀山鬼的祭歌，敘述的是一位多情的女山鬼，在山中采靈芝及約會她的戀人。

郭沫若根據於字古音讀「巫」推斷於山即巫山，認為山鬼即巫山神女。巫山是楚國境內的名山，巫山神女是楚民間最喜聞樂道的神話。

關於《山鬼》題旨的兩種解釋

宋朱熹認為：「此篇文義最為明白，而說者自汨之。今既章解而句釋之矣，又以其托意君臣之間者言之，則言其被服之芳者，自明其志行之潔也；言其容色之美者，自見其才能之高也。子慕予之善窈窕者，言懷王之始珍己也。折芳馨而遺所思者，言持善道而效之君也。處幽篁而不見天，路險艱又晝晦者，言見棄遠而遭障蔽也。欲留靈修而卒不至者，言未有以致君之寤而俗之改也。知公子之思我而然疑作者，又知君之初未忘我，而卒困於讒也。至於思公子而徒離憂，則窮極愁怨，而終不能忘君臣之義也。以是讀之，則其他之碎義曲說，無足言矣。」(引自《楚辭集注》卷二)這實際上是將王逸說的「見己之冤結，托之以風諫」具體化，用「君臣之義」給此篇作了一個相當完整的解釋。近人譚介甫將朱說加以發展，把屈原使齊的事也附會進來，他說：「……《河伯》《山鬼》為一偶，本來山與河是相對的，那麼，鬼與伯也是相對的嗎?《河伯》內容是說齊、楚使臣間的交際和別離，而《山鬼》雖多言楚事，但其間也言使齊事(按：作者認為「乘赤豹」以下四句言使齊事)，還有一處提及齊國和齊王(按：作者指的是「東風飄兮神靈雨」一句)，已可見此兩篇自有相同之點。我本認為《九歌》分題都是因事發揮，只有《東皇》列在最前，表示楚先王的強盛，作為後王衰弱無能的對比，一以表誇張，一以示鑒戒。《山鬼》列在最後，多敘屈原和懷王君臣間的離合……。」(節自《屈賦新編》(上集)，中華書局1978年版)

對以史實附會的解釋方法，王夫之早就表示過反對的意見，他說：「此章(指《山鬼》)纏綿依戀，自然為情至之語，見忠厚篤悱之音焉。然必非以山鬼自擬，巫覡(男巫，讀ｘi)比君，為每況愈下之言也。」(引自《楚辭通釋》卷二，上海人民出版社1975年版)近人讚成此說的頗多，而且不限於《山鬼》一篇，就《九歌》的整體來說，大部分是情歌，也有個別祭歌，而不是什麼「忠君之賦」。

(選自《名作欣賞》1994年第2期)

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好像有人在那山隈經過，

是我身披薜荔腰束女蘿。

含情注視巧笑多麼優美，

你會羨慕我的姿態婀娜。

駕乘赤豹後面跟著花狸，

辛夷木車桂花紮起彩旗。

是我身披石蘭腰束杜衡，

折枝鮮花贈你聊表相思。

我在幽深竹林不見天日，

道路艱險難行獨自來遲。

孤身一人佇立高高山巔，

雲霧溶溶腳下浮動舒捲。

白晝昏昏暗暗如同黑夜，

東風飄旋神靈降下雨點。

等待神女怡然忘卻歸去，

年漸老誰讓我永如花艷？

在山間採摘益壽的芝草，

岩石磊磊葛籐四處盤繞。

抱怨神女悵然忘卻歸去，

你想我嗎難道沒空來到。

山中人兒就像芬芳杜若，

石泉口中飲松柏頭上遮，

你想我嗎心中信疑交錯。

雷聲滾滾雨勢溟溟濛濛，

猿鳴啾啾穿透夜幕沉沉。

風吹颼颼落葉蕭蕭墜落，

思念女神徒然煩惱橫生。１山之阿(e1)：山隈，山的彎曲處。

２被(pi1)：同披。薜荔、女蘿：皆蔓生植物。

３含睇：含情而視。睇（音di），微視。宜笑：笑得很美。

４子：與下文的靈修、公子、君都是指山鬼，亦即扮演山鬼的女巫所思念的人。慕：愛慕。善：美好，是形容窈窕的副詞。

５赤豹：皮毛呈褐的豹。從：跟從。文：花紋。狸：狐一類的獸。文狸：毛色有花紋的狸。

６辛夷車：以辛夷木為車。結：編結。桂旗，以桂為旗。

７石蘭、杜蘅：皆香草名。

８遺(wei４)：贈。

９余：我。篁：竹。

十來(li2)：

⑾表：獨立突出之貌。

⑿容容：即「溶溶」，水或煙氣流動之貌。

⒀杳冥冥：又幽深又昏暗。羌：語助詞。

⒁神靈雨：神靈降下雨水。

⒂靈修：指神女。憺(dan4澹)：安樂。

⒃晏：晚。華予：讓我像花一樣美麗。華，花。

⒄三秀：芝草，一年開三次花，傳說服食了能延年益壽。

⒅

⒆公子：也指神女。

⒇杜若：香草。

(21)

(22)然疑作：信疑交加。然，相信；作，起。

(23)雷：同「雷」。填填：雷聲。

(24)猿：同「猿」。

(25)

(26)離：遭受。

【賞析】

讀這首詩先得注意兩點：一是「山鬼」究竟是女神還是男神？宋元以前的楚辭家多據《國語》、《左傳》所說，定山鬼為「木石之怪」、「魑魅魍魎」，而視之為男性山怪。但元明時期的畫家，卻依詩中的描摹，頗有繪作「窈窕」動人的女神的。清人顧成天《九歌解》首倡山鬼為「巫山神女」之說，又經游國恩、郭沫若的闡發，「山鬼」當為「女鬼」或「女神」的意見，遂被廣泛接受。本文的品賞即以此說為據，想來與詩中所述山鬼的形象也更為接近【注一】。蘇雪林提出《九歌》表現「人神戀愛」之說以後，大多數研究家均以「山鬼」與「公子」的失戀解說此詩，筆者卻以為不妥。按先秦及漢代的祭祀禮俗，巫者降神必須先將自己裝扮得與神靈相貌、服飾相似，神靈才肯「附身」受祭【注二】。但由於山歸屬於「山川之神」，古人採取的是「遙望而致其祭品」的「望祀」方式，故山鬼是不降臨祭祀現場的。本詩即按照這一特點，以裝扮成山鬼模樣的女巫，入山接迎神靈而不遇的情狀，來表現世人虔誠迎神以求福佑的思戀之情。詩中的「君」、「公子」、「靈修」，均指山鬼；「余」、「我」、「予」等第一人稱，則指入山迎神的女巫。說明了這兩點，讀者對這首輕靈纏綿的詩作，也許可品味到一種不同於「人神戀愛」說的文化內涵和情韻了。

你看，此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。我們從詩人對巫者裝束的精妙描摹，便可知道楚人傳說中的山鬼該是怎樣倩麗，「若有人兮山之阿」，是一個遠鏡頭。詩人下一「若」字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，蘊含著脈脈深情；嫣然一笑，齒白唇紅，更使笑靨生輝０既含睇兮又宜笑，著力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經·衛風·碩人》「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐」之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接著便是一句「子(指神靈)慕予兮善窈窕」——我這樣美好，可要把你羨慕死了：口吻也是按傳說的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自誇自讚，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是通過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該說已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：「乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗……」這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花狸，還有開著筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。

自「余處幽篁兮終不見天」以下，情節出現了曲折，詩情也由此從歡快的頂峰跌落。滿懷喜悅的女巫，只因山高路險耽誤了時間，竟沒能接到山鬼姑娘(這當然是按「望祀」而神靈不臨現場的禮俗構思的)！她懊惱、哀愁，同時又懷著一線希冀，開始在山林間尋找。詩中正是運用不斷轉換的畫面，生動地表現了女巫的這一尋找過程及其微妙心理：她忽而登上高山之巔俯瞰深林，但溶溶升騰的山霧，卻遮蔽了她焦急顧盼的視野；她忽而行走在幽暗的林叢，但古木森森，昏暗如夜；那山間的飄風、飛灑的陣雨，似乎全為神靈所催發，可山鬼姑娘就是不露面。人們祭祀山靈，無非是想求得她的福佑。現在見不到神靈，還有誰能使我(巫者代表的世人)青春長駐呢？為了寬慰年華不再的失落之感，她便在山間採食靈芝(「三秀」)，以求延年益壽。這些描述，寫的雖是巫者尋找神靈時的思慮，表達的則正是世人共有的願望和人生惆悵。詩人還特別妙於展示巫者迎神的心理：「怨公子兮悵忘歸」，分明對神靈生出了哀怨；「君思我兮不得閒」，轉眼卻又怨意全消，反去為山鬼姑娘的不臨辯解起來。「山中人兮芳杜若」，字面上與開頭的「子慕予兮善窈窕」相仿，似還在自誇自讚，但放在此處，則又隱隱透露了不遇神靈的自憐和自惜。「君思我兮然疑作」，對山鬼不臨既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但開口訴說之時，卻又推說是神靈。這些詩句所展示的主人公心理，均表現得複雜而又微妙。

到了此詩結尾一節，神靈的不臨已成定局，詩中由此出現了哀婉嘯歎的變徵之音。「雷填填兮雨冥冥」三句，將雷鳴猿啼、風聲雨聲交織在一起，展現了一幅極為淒涼的山林夜景。詩人在此處似乎運用了反襯手法：他愈是渲染雷鳴啼猿之夜聲，便愈加見出山鬼所處山林的幽深和靜寂。正是在這淒風苦雨的無邊靜寂中，詩人的收筆則是一句突然迸發的哀切呼告之語：「思公子兮徒離憂１這是發自迎神女巫心頭的痛切呼號——她開初曾那樣喜悅地拈著花枝，乘著赤豹，沿著曲曲山隈走來；至此，卻帶著多少哀怨和愁思，在風雨中淒淒離去，終於隱沒在一片雷鳴和猿啼聲中。大抵古人「以哀音為美」，料想神靈必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表現出人生的哀思和悱惻，便愈能引得神靈的垂憫和呵護。不知山鬼姑娘聽到這首祭歌，是否也能怦然心動，而賜給世人以企盼的福佑？

【註釋】

１以此詩「采三秀兮於(於)山間」，「於」不該與「兮」相重，而斷定「於山」為「巫山」，山鬼為「巫山神女」。其實，這種句式在本詩即有，如「雲容容兮而在下」，「兮」與「而」亦不妨相重。則「於」不必讀作「於（巫）」，此山鬼自是民間傳說的女山神，而無證據必為「巫山神女「。

２《史記·封禪書》記齊人少翁語日：「上(指武帝)即欲與神通，宮室、被服(即環境、裝扮)非像神，神物不至。」荊楚民間迎「紫姑」神，亦須「作其形(紫姑形貌)迎之」(《荊楚歲時記》)。都證明了巫風迎神、降神的這一特點。(潘嘯龍)

【寒砧讀後】

此說無法解答扮神的女巫怎麼可能在「山之阿」乘著「辛夷車」的問題，而「乘赤豹兮從文狸」亦非凡人所能辦到。聯繫《山鬼》的上篇《河伯》來看，把此篇作為河伯自白對山鬼女神的愛慕之情，而《河伯》篇作為山鬼女神自白對河伯男神的愛慕之情，即若《湘君》、《湘夫人》兩篇的理解法，似乎更加順理成章。

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